КРАСОТА СПАСЕТ МИР
Главные канонические основы красоты сформировались в Древней Греции. Идеал красоты запечатлен в множестве художественных произведений этой эпохи.
Гомер называл «прекрасным» физическую и духовную красоту людей.
Скульптор Поликлет прекрасное видел в соответствии канону, то есть идеальному соотношению частей тела.
Идеальное соотношение частей тела представляет золотое сечение, божественную пропорцию. Золотое сечение выражается числом Фи, так названным в честь математика Фибоначчи. Однако сам Фибоначчи свидетельствовал: сведения о бесконечной дроби, выражающией собой красоту, почерпнуты им из ведических книг. Дмитрий Логинов обратил внимание на присутствие этого соотношения в дощечках Велесовой книги (Первооткрыватели Велесовой книги, Дмитрий Логинов, 2013).
Согласно Плотину, прекрасное в телах возникает благодаря приобщению души к высшей красоте, исходящей от Единого.
Фома Аквинский, усматривая конечный источник прекрасного в Боге, условиями прекрасного считал целостность или совершенство, должную пропорцию или созвучие и ясность.
Интересно учение Платона о прекрасном.
По Платону красота не есть природное свойство предмета. Она «сверхчувственна» и неприродна. Познать прекрасное можно, только находясь в состоянии одержимости, вдохновения, через воспоминание бессмертной души о том времени, когда она еще не вселилась в смертное тело и пребывала в мире идей.
Платон намечает путь от созерцания телесной красоты (нечто незначительное) до постижения красоты духовной (наивысший этап познания красоты - постижение ее через знание). Вечное и бессмертное начало присуще смертному человеческому существу. Для приближения к прекрасному, как к идее, необходимо воспоминание бессмертной души о том времени, когда она еще не вселилась в смертное тело.
Во всех диалогах, посвященных проблеме прекрасного, Платон разъясняет, что предметом прекрасного является не то, что лишь кажется прекрасным и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т.е. прекрасное само по себе. Сущность прекрасного не зависит от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.
«Идея» прекрасного, т.е. прекрасное само по себе, истинно сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению. Идея эта есть вечная сущность, всегда равная самой себе. Постижение «идеи» прекрасного представляет труднейшую задачу. Прекрасное как «идея» вечно. Оно ни возникает, ни уничтожается, ни увеличивается, ни убывает, оно находится вне времени, вне пространства, ему чужды движения, изменения. Оно противостоит красоте чувственных вещей, следовательно, чувственные вещи не являются источником красоты.
Идею блага Платон ставил превыше всего. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Так, мир познаваем благодаря благу. Благо, по Платону, это - мировой принцип.
Когда Платон заговаривает об общих закономерностях бытия, чувство реальности неотступно владеет им. В искусстве Платон тоже видит свои закономерности, что позволяет нам еще раз подметить его стремление к объективности в вопросах эстетики.
Когда Платон захотел очертить предмет своей эстетики, он назвал ее ни больше, ни меньше - любовью. Философ считал, что только любовь к прекрасному открывает глаза на это прекрасное и что только понимаемое как любовь знание есть знание подлинное. В своем знании знающий как бы вступает в брак с тем, что он знает, и от этого брака возникает прекрасное потомство, которое именуется у людей науками и искусствами.
Любящий всегда гениален, т.к. он открывает в предмете любви то, что скрыто от всякого не любящего. Обыватель над ним смеется. Но это свидетельствует только о бездарности обывателя. Творец в любой области: в личных отношениях, в науке, искусстве, в общественно-политической деятельности, - всегда есть любящий.
Как тут не вспомнить из первого Послания Иоанна: «кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин 4:8). Платон – а не Моисей, уж конечно, – предвосхитил христианство. Вышеприведенные рассуждения Платона доказывают: Бог есть любовь. Ибо если даже творческий человек в любой области всегда есть любящий, то в какой же степени Сам Творец есть любовь! Творец не может быть ничем иным, чем любовь. Платон учился у скифов (подробней в моей статье Фея Рода).
Только Творцу и творцам открыты новые идеи, которые способны быть воплощены в жизнь, и которые чужды не любящему. Так художник, испытывая любовь к предмету искусства и видя в нем то, что сокрыто от других (иными словами, воздействуя на предмет искусства), в процессе акта творчества создает нечто прекрасное, или, точнее, его копию.
Суть любви в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному.
Платон полагал, что людям присуще врожденное и неизменное ощущение прекрасного, гармонии, ритма и что только это ощущение и может быть их критерием, а не мимолетное ощущение удовольствия. Прекрасное является объективным свойством, а не субъективной реакцией людей на прекрасные вещи. Сущность прекрасного, как, впрочем, и всякого блага - в порядке, мере, пропорции, гармонии. Высшая красота достигается путем соединения внешней красоты с внутренней. Любовь к Прекрасному есть восхождение. Духовная красота есть красота высшая.
Когда говорят о красоте физической, чаще всего представляется обнаженное женское тело. Бог наделил женщину таким телом, что оно обладает особой притягательной магией и в то же время способно вызывать чуть ли не священный трепет, гармоническое наслаждение от простого его созерцания. Так созерцают великолепные греческие статуи, запечатлевшие навечно в камне неповторимую грацию и красоту их натурщиц.
Благоговение древних греков перед красотой женского тела и поклонение ей как отражению более высшей красоты, истины показывает история Фрины (ок. 390 г. до Р.Х. — ок. 330 г. до Р.Х.), знаменитой афинской гетеры.
Она не правила царством, как Клеопатра, не сжигала города, как Таис, не вела бесед с мудрецами, как Аспазия. У нее была только красота, но этого хватило, чтобы навсегда войти в историю.
Фрина родилась в небольшом городке Феспии. Настоящее имя — Мнесарета (Μνησαρετή, «Помнящая о добродетелях». Прозвание Фрина (Лягушка) получила из-за желтоватого оттенка кожи. Это имя использовалось и другими гетерами до нее — возможно, что это прозвище имело и охранительный характер — чтобы ввести в заблуждение завистливых тёмных духов. (А может и еще какие-либо аналогии... вспомним нашу родную сказку про Царевну-лягушку).
Обосновалась в Афинах и стала гетерой. Прославилась как обладательница идеальной фигуры. Была моделью и любовницей скульптора Праксителя, а также живописца Апеллеса. Пракситель изваял по ее подобию знаменитую Афродиту Книдскую, а Апеллеса она вдохновила на изображение Афродиты Анадиомены.
Пракситель впервые дерзнул изобразить женскую фигуру Афродиты полностью обнажённой. В те времена в Элладе обнаженное тело богини было абсолютным табу.
Греческие художники до Праксителя изображали в таком виде только гетер. Создав обнаженную Афродиту, Пракситель сделал очень смелый шаг, продемонстрировав современникам, что это не только величественная богиня, но и прекрасная женщина.
Таким образом, Пракситель создал свою Афродиту в двух вариантах – одетом и обнаженном. Целомудренная версия приглянулась жителям острова Кос (эта Афродита стала Косской), а на обнаженную долго не находилось покупателя. В итоге ее приобрел купец из малоазийского города Книд (отсюда название – Книдская) и передал ее в храм Афродиты. Надо сказать, эта - вторая статуя ценилась намного выше, и Книд даже отказался уступить ее царю Вифинии Никомеду в обмен на прощение огромного долга.
Сами статуи, конечно, не сохранились, подлинник обнаженной Афродиты был уничтожен римлянами, но существуют повторы и копии.
Лукиан устами своего персонажа говорит об этой статуе, глядя на нее со спины: «О, Геракл! Какая соразмерная спина! Какие полные бока – как раз по ладоням, обнимающим их! Какой красивой линией изгибаются мышцы ягодиц! Они и не прилегают слишком плотно к костям, и не расплываются в чрезмерной полноте и тучности. А как сладостна улыбка этих ямочек, запечатлевшихся по обеим сторонам бедер!»
Афродита Книдская
При всем при этом Фрина отличалась непривычной закрытостью. Обнаженной её увидеть было практически невозможно: общественные бани она не посещала, одевалась в плотные, а не прозрачные одежды, прикрывала волосы, прятала запястья.
Только дважды в год, на Элевсинские и Посейдоновы мистерии она вставала в портике храма обнаженной под восхищенными взглядами собравшихся, а затем, распустив волосы, шла через толпу в море, чтобы воздать почести богам, уподобляясь рождающейся из пены морской богине Афродите.
«Празднество Посейдона в разгаре. Заполнившие площадь веселые и нарядные афиняне любовались украшенным храмом, статуями, юными девушками в цветочных венках. Мужчины с нетерпением ожидали главного события праздника - появления богини Афродиты, роль которой должна была исполнить знаменитая гетера Фрина.
Гул толпы внезапно смолк, воцарилась тишина: в портике храма показалась прекрасная молодая женщина. Медленно спустившись по ступеням, она сбросила с себя одежды.
Тихий вздох восхищения пронесся над толпой. Красота Фрины была столь совершенна, что на мгновение зрителям почудилось, будто сама Афродита спустилась к ним со своего сияющего Олимпа.
Высоко подняв голову, спокойно и грациозно прошла она к морю сквозь расступившуюся с благоговением толпу. Затем, погрузившись на мгновение в волны под восхищенные крики зрителей, она вышла на берег, словно рожденная из морской пены богиня…»
Современники свидетельствуют, что тысячи паломников молитвенно простирали руки в книдском святилище Афродиты, созерцая статую Афродиты Книдской, изваянной по подобию Фрины, восклицая:
«Прекрасная Афродита, божественна твоя красота!»
Тысячи людей любовались и восхищались красотой Фрины. Поскольку Фрина была куртизанкой, в обществе разразился скандал.
Оратор Евфий (Евтиас), её отвергнутый поклонник, обвинил гетеру в безбожии (340 год до н. э.). Ее обвиняли в оскорблении установленного культа и желании ввести в государстве поклонение новым богам, в том, что она оскорбляет величие Элевсинских мистерий, изображая их в превратном виде, а также постоянно развращает самых выдающихся граждан республики, "отвращая их от службы на благо отечества", что влекло к изгнанию или к смертной казни.
Несмотря на все красноречие адвоката и свидетелей, суд был настроен крайне сурово. Тогда Гиперид (защитник гетеры) приказал Фрине встать и сдернул с ее плеч одежду, обнажив подсудимую.
Она предстала во всей красе, демонстрируя свою безупречную грудь и прекрасные изгибы идеального женского тела. Судьи смотрели на нее в изумленном молчании.
- Благородные судьи посмотрите вы все, поклонники Афродиты, а потом, приговорите к смерти ту, которую сама богиня признала бы своею сестрой...
Красота произвела такое впечатление на судей, что её оправдали — ведь, как мы говорили выше, согласно греческим представлениям о прекрасном, столь совершенное тело не могло скрывать несовершенную душу. Невольно вспоминается в этой связи стих 42 из Евангелия от Фомы: «Когда вы обнажитесь и не устыдитесь…» 200 судей были восхищены красотой обнаженной Фрины, и все как один провозгласили ее невиновность. А Евфия суд наказал крупным штрафом.
В "Пире мудрецов" Афинея описывается: "Фрину защищал Гиперид; так как речь его не имела успеха, и судьи явно склонялись к осуждению, то он, выведя Фрину на видное место, разодрал на ней хитон и обнажил ее грудь, и этим зрелищем придал такую ораторскую силу своим заключительным стенаниям, что судьи ощутили суеверный страх перед этой жрицей и служительницей Афродиты, и поддавшись состраданию, не обрекли ее на казнь. А после этого оправдания было постановлено, чтобы никакой судебный защитник не смел возбуждать жалость в судьях и чтобы никакой обвиняемый или обвиняемая не были выводимы напоказ" (590e).
Жан Леон Жером Фрина перед судом Ареопага. 1861 г.
Сейчас самое время возвратиться к платоновскому пониманию о прекрасном. Ибо тем самым напоминанием об истинной красоте, вечности, бессмертии красота и спасет мир.
«Когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а, окрылившись, стремится взлететь; но, еще не набрав сил, он наподобие птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу, — это и есть причина его неистового состояния. Из всех видов исступленности эта — наилучшая уже по самому своему происхождению, как для обладающего ею, так и для того, кто ее с ним разделяет. Причастный к такому неистовству любитель прекрасного называется влюбленным» (Платон «Федр»).
Не потому ли и упомянутое нами речение Христа 42 из апокрифического Евангелия от Фомы таково: «Ученики Его сказали: в какой день Ты явишься к нам и в какой день мы увидим Тебя? Иисус сказал: Когда вы обнажитесь и не застыдитесь. И возьмете одежды ваши, положите их у ваших ног, подобно малым детям растопчите их, тогда вы увидите Сына Того, Кто жив. И вы не будете бояться».
Обнажение возможно телесное, душевное и духовное. И во всех трех случаях: будь то, надевая материальные одежды, будь то - одежды эмоциональные или - духовный кокон (некие свои понятия, представления о чем-либо), человек отгораживается от внешнего мира, становится менее восприимчив. И в итоге не может разглядеть Бога.
Разоблачение, тем самым, должно произойти на всех трех уровнях. Я, конечно, не призываю ходить голыми по городу (в мегаполисе одежды служат защитой от негативных энергий), но только это ведь ныне лишь у нас принято заморачиваться насчет одежды. А староверы, например, всегда обнаженными в совместной бане парились и в речке купались. И им даже в голову не приходили грешные мысли. Купальский-то праздник только раз в году.
Также, полезно избавиться от всяких застойных эмоциональных состояний, которые навязывает современная жизнь, а то так и пропагандируют видеофильмы. Они ведь лишь отвлекают человека от Бога. Приковывают его к своему собственному я. Вот человек и начинает себя жалеть, переживать обо всем подряд вместо того, чтобы просто жить.
И, наконец, освободится от всяких стереотипов духовных. Когда человек уже заранее торопится навесить то или иное клише на происходящее, согласно принятым ныне в обществе представлениям. Ведь дети, пока не засорили еще свой разум стереотипами, не перестают быть чистыми духовно. Они просто напрямую еще сверяются каждый раз с высшим миром и получают оттуда сигнал: что по-Божески, а что нет.
И вот когда люди начнут освобождаться от всех этих «одежек», они смогут увидеть друг в друге красоту - как она есть, как ее сотворил Бог. И тогда в мир придет Истина, Иисус Христос. И тем будет спасен мир!
Подробно читайте в моей книге "Мировая Душа и второе Пришествие Христа"
Гомер называл «прекрасным» физическую и духовную красоту людей.
Скульптор Поликлет прекрасное видел в соответствии канону, то есть идеальному соотношению частей тела.
Идеальное соотношение частей тела представляет золотое сечение, божественную пропорцию. Золотое сечение выражается числом Фи, так названным в честь математика Фибоначчи. Однако сам Фибоначчи свидетельствовал: сведения о бесконечной дроби, выражающией собой красоту, почерпнуты им из ведических книг. Дмитрий Логинов обратил внимание на присутствие этого соотношения в дощечках Велесовой книги (Первооткрыватели Велесовой книги, Дмитрий Логинов, 2013).
Согласно Плотину, прекрасное в телах возникает благодаря приобщению души к высшей красоте, исходящей от Единого.
Фома Аквинский, усматривая конечный источник прекрасного в Боге, условиями прекрасного считал целостность или совершенство, должную пропорцию или созвучие и ясность.
Интересно учение Платона о прекрасном.
По Платону красота не есть природное свойство предмета. Она «сверхчувственна» и неприродна. Познать прекрасное можно, только находясь в состоянии одержимости, вдохновения, через воспоминание бессмертной души о том времени, когда она еще не вселилась в смертное тело и пребывала в мире идей.
Платон намечает путь от созерцания телесной красоты (нечто незначительное) до постижения красоты духовной (наивысший этап познания красоты - постижение ее через знание). Вечное и бессмертное начало присуще смертному человеческому существу. Для приближения к прекрасному, как к идее, необходимо воспоминание бессмертной души о том времени, когда она еще не вселилась в смертное тело.
Во всех диалогах, посвященных проблеме прекрасного, Платон разъясняет, что предметом прекрасного является не то, что лишь кажется прекрасным и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т.е. прекрасное само по себе. Сущность прекрасного не зависит от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.
«Идея» прекрасного, т.е. прекрасное само по себе, истинно сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению. Идея эта есть вечная сущность, всегда равная самой себе. Постижение «идеи» прекрасного представляет труднейшую задачу. Прекрасное как «идея» вечно. Оно ни возникает, ни уничтожается, ни увеличивается, ни убывает, оно находится вне времени, вне пространства, ему чужды движения, изменения. Оно противостоит красоте чувственных вещей, следовательно, чувственные вещи не являются источником красоты.
Идею блага Платон ставил превыше всего. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Так, мир познаваем благодаря благу. Благо, по Платону, это - мировой принцип.
Когда Платон заговаривает об общих закономерностях бытия, чувство реальности неотступно владеет им. В искусстве Платон тоже видит свои закономерности, что позволяет нам еще раз подметить его стремление к объективности в вопросах эстетики.
Когда Платон захотел очертить предмет своей эстетики, он назвал ее ни больше, ни меньше - любовью. Философ считал, что только любовь к прекрасному открывает глаза на это прекрасное и что только понимаемое как любовь знание есть знание подлинное. В своем знании знающий как бы вступает в брак с тем, что он знает, и от этого брака возникает прекрасное потомство, которое именуется у людей науками и искусствами.
Любящий всегда гениален, т.к. он открывает в предмете любви то, что скрыто от всякого не любящего. Обыватель над ним смеется. Но это свидетельствует только о бездарности обывателя. Творец в любой области: в личных отношениях, в науке, искусстве, в общественно-политической деятельности, - всегда есть любящий.
Как тут не вспомнить из первого Послания Иоанна: «кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин 4:8). Платон – а не Моисей, уж конечно, – предвосхитил христианство. Вышеприведенные рассуждения Платона доказывают: Бог есть любовь. Ибо если даже творческий человек в любой области всегда есть любящий, то в какой же степени Сам Творец есть любовь! Творец не может быть ничем иным, чем любовь. Платон учился у скифов (подробней в моей статье Фея Рода).
Только Творцу и творцам открыты новые идеи, которые способны быть воплощены в жизнь, и которые чужды не любящему. Так художник, испытывая любовь к предмету искусства и видя в нем то, что сокрыто от других (иными словами, воздействуя на предмет искусства), в процессе акта творчества создает нечто прекрасное, или, точнее, его копию.
Суть любви в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному.
Платон полагал, что людям присуще врожденное и неизменное ощущение прекрасного, гармонии, ритма и что только это ощущение и может быть их критерием, а не мимолетное ощущение удовольствия. Прекрасное является объективным свойством, а не субъективной реакцией людей на прекрасные вещи. Сущность прекрасного, как, впрочем, и всякого блага - в порядке, мере, пропорции, гармонии. Высшая красота достигается путем соединения внешней красоты с внутренней. Любовь к Прекрасному есть восхождение. Духовная красота есть красота высшая.
Когда говорят о красоте физической, чаще всего представляется обнаженное женское тело. Бог наделил женщину таким телом, что оно обладает особой притягательной магией и в то же время способно вызывать чуть ли не священный трепет, гармоническое наслаждение от простого его созерцания. Так созерцают великолепные греческие статуи, запечатлевшие навечно в камне неповторимую грацию и красоту их натурщиц.
Благоговение древних греков перед красотой женского тела и поклонение ей как отражению более высшей красоты, истины показывает история Фрины (ок. 390 г. до Р.Х. — ок. 330 г. до Р.Х.), знаменитой афинской гетеры.
Она не правила царством, как Клеопатра, не сжигала города, как Таис, не вела бесед с мудрецами, как Аспазия. У нее была только красота, но этого хватило, чтобы навсегда войти в историю.
Фрина родилась в небольшом городке Феспии. Настоящее имя — Мнесарета (Μνησαρετή, «Помнящая о добродетелях». Прозвание Фрина (Лягушка) получила из-за желтоватого оттенка кожи. Это имя использовалось и другими гетерами до нее — возможно, что это прозвище имело и охранительный характер — чтобы ввести в заблуждение завистливых тёмных духов. (А может и еще какие-либо аналогии... вспомним нашу родную сказку про Царевну-лягушку).
Обосновалась в Афинах и стала гетерой. Прославилась как обладательница идеальной фигуры. Была моделью и любовницей скульптора Праксителя, а также живописца Апеллеса. Пракситель изваял по ее подобию знаменитую Афродиту Книдскую, а Апеллеса она вдохновила на изображение Афродиты Анадиомены.
Пракситель впервые дерзнул изобразить женскую фигуру Афродиты полностью обнажённой. В те времена в Элладе обнаженное тело богини было абсолютным табу.
Греческие художники до Праксителя изображали в таком виде только гетер. Создав обнаженную Афродиту, Пракситель сделал очень смелый шаг, продемонстрировав современникам, что это не только величественная богиня, но и прекрасная женщина.
Таким образом, Пракситель создал свою Афродиту в двух вариантах – одетом и обнаженном. Целомудренная версия приглянулась жителям острова Кос (эта Афродита стала Косской), а на обнаженную долго не находилось покупателя. В итоге ее приобрел купец из малоазийского города Книд (отсюда название – Книдская) и передал ее в храм Афродиты. Надо сказать, эта - вторая статуя ценилась намного выше, и Книд даже отказался уступить ее царю Вифинии Никомеду в обмен на прощение огромного долга.
Сами статуи, конечно, не сохранились, подлинник обнаженной Афродиты был уничтожен римлянами, но существуют повторы и копии.
Лукиан устами своего персонажа говорит об этой статуе, глядя на нее со спины: «О, Геракл! Какая соразмерная спина! Какие полные бока – как раз по ладоням, обнимающим их! Какой красивой линией изгибаются мышцы ягодиц! Они и не прилегают слишком плотно к костям, и не расплываются в чрезмерной полноте и тучности. А как сладостна улыбка этих ямочек, запечатлевшихся по обеим сторонам бедер!»
Афродита Книдская
При всем при этом Фрина отличалась непривычной закрытостью. Обнаженной её увидеть было практически невозможно: общественные бани она не посещала, одевалась в плотные, а не прозрачные одежды, прикрывала волосы, прятала запястья.
Только дважды в год, на Элевсинские и Посейдоновы мистерии она вставала в портике храма обнаженной под восхищенными взглядами собравшихся, а затем, распустив волосы, шла через толпу в море, чтобы воздать почести богам, уподобляясь рождающейся из пены морской богине Афродите.
«Празднество Посейдона в разгаре. Заполнившие площадь веселые и нарядные афиняне любовались украшенным храмом, статуями, юными девушками в цветочных венках. Мужчины с нетерпением ожидали главного события праздника - появления богини Афродиты, роль которой должна была исполнить знаменитая гетера Фрина.
Гул толпы внезапно смолк, воцарилась тишина: в портике храма показалась прекрасная молодая женщина. Медленно спустившись по ступеням, она сбросила с себя одежды.
Тихий вздох восхищения пронесся над толпой. Красота Фрины была столь совершенна, что на мгновение зрителям почудилось, будто сама Афродита спустилась к ним со своего сияющего Олимпа.
Высоко подняв голову, спокойно и грациозно прошла она к морю сквозь расступившуюся с благоговением толпу. Затем, погрузившись на мгновение в волны под восхищенные крики зрителей, она вышла на берег, словно рожденная из морской пены богиня…»
Современники свидетельствуют, что тысячи паломников молитвенно простирали руки в книдском святилище Афродиты, созерцая статую Афродиты Книдской, изваянной по подобию Фрины, восклицая:
«Прекрасная Афродита, божественна твоя красота!»
Тысячи людей любовались и восхищались красотой Фрины. Поскольку Фрина была куртизанкой, в обществе разразился скандал.
Оратор Евфий (Евтиас), её отвергнутый поклонник, обвинил гетеру в безбожии (340 год до н. э.). Ее обвиняли в оскорблении установленного культа и желании ввести в государстве поклонение новым богам, в том, что она оскорбляет величие Элевсинских мистерий, изображая их в превратном виде, а также постоянно развращает самых выдающихся граждан республики, "отвращая их от службы на благо отечества", что влекло к изгнанию или к смертной казни.
Несмотря на все красноречие адвоката и свидетелей, суд был настроен крайне сурово. Тогда Гиперид (защитник гетеры) приказал Фрине встать и сдернул с ее плеч одежду, обнажив подсудимую.
Она предстала во всей красе, демонстрируя свою безупречную грудь и прекрасные изгибы идеального женского тела. Судьи смотрели на нее в изумленном молчании.
- Благородные судьи посмотрите вы все, поклонники Афродиты, а потом, приговорите к смерти ту, которую сама богиня признала бы своею сестрой...
Красота произвела такое впечатление на судей, что её оправдали — ведь, как мы говорили выше, согласно греческим представлениям о прекрасном, столь совершенное тело не могло скрывать несовершенную душу. Невольно вспоминается в этой связи стих 42 из Евангелия от Фомы: «Когда вы обнажитесь и не устыдитесь…» 200 судей были восхищены красотой обнаженной Фрины, и все как один провозгласили ее невиновность. А Евфия суд наказал крупным штрафом.
В "Пире мудрецов" Афинея описывается: "Фрину защищал Гиперид; так как речь его не имела успеха, и судьи явно склонялись к осуждению, то он, выведя Фрину на видное место, разодрал на ней хитон и обнажил ее грудь, и этим зрелищем придал такую ораторскую силу своим заключительным стенаниям, что судьи ощутили суеверный страх перед этой жрицей и служительницей Афродиты, и поддавшись состраданию, не обрекли ее на казнь. А после этого оправдания было постановлено, чтобы никакой судебный защитник не смел возбуждать жалость в судьях и чтобы никакой обвиняемый или обвиняемая не были выводимы напоказ" (590e).
Жан Леон Жером Фрина перед судом Ареопага. 1861 г.
Сейчас самое время возвратиться к платоновскому пониманию о прекрасном. Ибо тем самым напоминанием об истинной красоте, вечности, бессмертии красота и спасет мир.
«Когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а, окрылившись, стремится взлететь; но, еще не набрав сил, он наподобие птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу, — это и есть причина его неистового состояния. Из всех видов исступленности эта — наилучшая уже по самому своему происхождению, как для обладающего ею, так и для того, кто ее с ним разделяет. Причастный к такому неистовству любитель прекрасного называется влюбленным» (Платон «Федр»).
Не потому ли и упомянутое нами речение Христа 42 из апокрифического Евангелия от Фомы таково: «Ученики Его сказали: в какой день Ты явишься к нам и в какой день мы увидим Тебя? Иисус сказал: Когда вы обнажитесь и не застыдитесь. И возьмете одежды ваши, положите их у ваших ног, подобно малым детям растопчите их, тогда вы увидите Сына Того, Кто жив. И вы не будете бояться».
Обнажение возможно телесное, душевное и духовное. И во всех трех случаях: будь то, надевая материальные одежды, будь то - одежды эмоциональные или - духовный кокон (некие свои понятия, представления о чем-либо), человек отгораживается от внешнего мира, становится менее восприимчив. И в итоге не может разглядеть Бога.
Разоблачение, тем самым, должно произойти на всех трех уровнях. Я, конечно, не призываю ходить голыми по городу (в мегаполисе одежды служат защитой от негативных энергий), но только это ведь ныне лишь у нас принято заморачиваться насчет одежды. А староверы, например, всегда обнаженными в совместной бане парились и в речке купались. И им даже в голову не приходили грешные мысли. Купальский-то праздник только раз в году.
Также, полезно избавиться от всяких застойных эмоциональных состояний, которые навязывает современная жизнь, а то так и пропагандируют видеофильмы. Они ведь лишь отвлекают человека от Бога. Приковывают его к своему собственному я. Вот человек и начинает себя жалеть, переживать обо всем подряд вместо того, чтобы просто жить.
И, наконец, освободится от всяких стереотипов духовных. Когда человек уже заранее торопится навесить то или иное клише на происходящее, согласно принятым ныне в обществе представлениям. Ведь дети, пока не засорили еще свой разум стереотипами, не перестают быть чистыми духовно. Они просто напрямую еще сверяются каждый раз с высшим миром и получают оттуда сигнал: что по-Божески, а что нет.
И вот когда люди начнут освобождаться от всех этих «одежек», они смогут увидеть друг в друге красоту - как она есть, как ее сотворил Бог. И тогда в мир придет Истина, Иисус Христос. И тем будет спасен мир!
Подробно читайте в моей книге "Мировая Душа и второе Пришествие Христа"
Вот как пишет о природе красоты Пелевин в "Священной книге оборотня":"Тому,кто хочет понять природу красоты,надо первым делом задать себе вопрос:где она находится? Можно ли считать,что она - где-то в женщине,которая кажется прекрасной?Можно ли сказать.что красота,например,в чертах ее лица? Или в фигуре? ... Красота не принадлежит женщине и не является ее собственным свойством - просто в определенную пору жизни ее лицо отражает красоту,как оконное стекло -невидимое за крышами домов солнце. Поэтому нельзя сказать,что женская красота во временем увядает - просто солнце уходит дальше,и его начинают отражать окна других домов.Но солнце,как известно,вовсе не в стеклах,на которые мы смотрим.Оно в нас."
ОтветитьУдалитьСпасибо, Алена, такое место из Пелевина - прекрасная иллюстрация к сказанному в моей статье. А ведь у этого автора не всегда просто найти подобное. Когда его не спасает буддизм, он бывает весьма циничен. И все же у него буддизм всегда пересиливает. Поскольку это разновидность ведизма. Путь мудрых, а не циничных. Что интересно, наиболее продвинутые буддисты говорят: "Будда это путь к Богу". А Христос это сам Бог и есть. Мы, последователи нераздельного православия знаем, что Христос это воплотившийся на земле Даждьбог. То есть, само Солнце. И вот у Пелевина как раз про Солнце. И о красоте, которая является отражением Солнца. И - в чем самая мудрость - о том, что Солнце это внутри. Как это и говорил Христос: "Царство Божие внутри вас".
ОтветитьУдалитьДа,прочитав статью,я сразу вспомнила этот отрывок из Пелевина.Получается,что и Платон,и Плотин,и Пелевин говорят об одном...
ОтветитьУдалить