Масленица

© Лада Виольева, Масленица.

Часто спрашивают: каждый год масленица приходится на разное время, когда же все-таки ее чествуют?

Масленица празднуется перед Великим Постом и входит в передвижной пасхальный цикл праздников. Поэтому каждый год так существенно меняется дата начала масличной недели.

Но так было не всегда. В древности Масленица праздновалась в неделю, предшествующую дню весеннего равноденствия. Причем, надо было рассчитать так, чтобы Прощенное воскресенье пришлось на день весеннего равноденствия или на воскресенье сразу после него. То был великий праздник, точнее, один из четырех величайших в году – Великдень.

В средних широтах связь праздника с равноденствием неочевидна. Ничем особым не отличается день, когда свет уравновешивает тьму, от остальных ближайших дней. Другое дело, на полюсе. Солнце там, как известно, исчезает, умирает на долгую полярную ночь. А потом, когда мрак стоял уже так долго, что могло показаться – мир навсегда погрузился во тьму – Солнце появлялось над горизонтом, воскресало.

У самых разных народов, сохранивших древний строй до настоящего времени, отмечают обычай вечером просить Солнце опять взойти на следующий день. Едва ли такой мог сложиться там, где сутки длятся 24 часа, где обязательность возвращения Солнца слишком очевидна. Ясно, что такой обычай – реликт очень давнего прошлого, воспроизведение действий предков, которые жили в высоких широтах и реально каждый год переживали долгую тьму, навевающую мысль, что свет может и не вернуться.

Обычай воспринимать Солнце символом грядущего в мир Сына Бога сложился именно в Арктиде – легендарной полярной стране, скрытой ныне под водой и льдом.

О Сыне Бога было предсказано, что Он – Туисто (Двойной) – будет иметь двойную Бого-человеческую природу. И что суждено Ему прийти дважды. В первый раз, дабы принести Себя в жертву ради спасения мира. А во второй раз – во Славе и Силах.

И поведение Солнца в небе в полярных областях было очень наглядным символом. Ведь после полярной ночи оно показывается над горизонтом дважды. Сначала как слабый проблеск и потом вновь уходит. Однако это появление его рождает твердую надежду. И тьма, вновь сгустившаяся, уже не кажется такой страшной. Ибо самое жало ее – страх, что Солнце не появится никогда – уже отсутствует. А потом вскоре происходит и второе триумфальное появление Солнца, когда оно восходит над горизонтом, поднимаясь все выше, и уже больше не исчезает ни днем, ни ночью.

Итак, каждый год, когда у нас тут весеннее равноденствие за Полярным кругом после многомесячной тьмы восходит Солнце.

Как было сказано в начале, древняя Масленица была приурочена к ближайшему после  равноденствия воскресенью, которое называлось еще праздником Одоления смерти или еще Спаской (Спас-Ка, спасение души – Ка). Это был пророческий праздник о победе Спаса-Даждьбога Сына Сварога Небесного над Марой (силой помрачения и смерти).

Две тысячи лет назад пророчество Арктов в точности исполнилось. Сын Небесного Отца воплотился. Исус Христос принял крестную смерть, умер и воскрес на третий день, смертию победив Смерть. Силою жертвенного подвига Христова преобразился и крест, он стал животворящим.

И вот с тех пор Христианская Пасха празднуется в первое воскресенье после или в самый день весеннего равноденствия, но никак не ранее. При этом обязательно ещё после равноденствия должна взойти полная луна.

Но вернемся к древней Масленице.

Кто ж она такая? Марья-Краса, русая коса, тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка, трех матерей дочка.

На честную Масленицу людям предписывалось пировать, устраивать маскарады, ходить в гости, угощать друг друга хмельным питьем и блинами. И еще, приветствовались любовные заигрыши – кадрили. К девушкам на посиделки из ближайших деревень приезжали парни с угощениями. После разговоров за чаепитием начинались разудалые пляски, озорные обрядовые песни о том, как к честной Масленице приезжал жених "в салазочках, в одних портяночках" и угощал её (Масленицу) блинами да с медом.

Масленица – Весна, вечно юная красавица, щедрая и веселая. Именно ее призывают русичи всеми радостями жизни – вкусная еда и веселящее питье, забавы, игры… И когда призывают? – во дни перед равноденствием, то есть непосредственно перед восходом солнца над северным полюсом. А, как известно, тьма ночи перед рассветом особо сгущается.

В масштабе души, тьма – это тоска, страх, тревога, непокой. Тоска-кручина относится Православной церковью к грехам смертным, то есть ведущим к погибели скоро.

Согласно русской праздничной мистерии, в эти дни Марена (смерть) и Кощей (кощунство, злое слово) обретают невиданную доселе власть. И надо суметь не подпасть под влияние их злых чар. Есть поговорка: на что Кощей ни взглянет– все вянет. А как защититься от таких врагов, нападающих на душу, пленяющих ее страстями почти незримо?

И вот, люди на Руси наряжаются в эти дни во всякие образы,  надевают маски, дабы духи тьмы не узнали их под личиной.

Но не только за этим устраивается маскарад. В эти дни принято разыгрывать сценки, большей частью комические. Люди высмеивают глупость, жадность, ревность, ложь и прочие страсти, кои хотели прилипнуть к душе. Высмеивают и освобождаются. Искрометная шутка – лучшее оружие против мрачных чар Марены и кощун Кощея.

Поэтому Масленицу называют еще и Комоедицей, от коего имени произошел театральный жанр – комедия,  как это справедливо отмечает в своих исследованиях Б. А. Рыбаков. Но главное, не поддаться в эти дни никакому унынию!

Как на масляной неделе
Из трубы блины летели!
Вы блины-блины-блины,
Вы блиночки мои!

Постоянные персонажи разыгрываемых комедий: царь-горох, шут гороховый да чучело гороховое…
Причем здесь горох? Комедийное прозвище «горох» – произошло по созвучию с «гореху», то есть «грех». Царь грехов – гордыня, непомерно раздутое эго, которое так ловко высмеивает шут с гороховой паклей на голове. Все смеются над проделками шута. И вот в душе вместо греха гордыни себялюбия поселяется спасительное смирение.

Нередки в масленичных представлениях и звериные персонажи: медведь-увалень, лиса-хитрюга, трусливый зайчишка… - то же все суть олицетворения грехов.

Но, главные действующие лица – это Жених и Невеста. Дух и Душа. Им помогают или мешают три сестры: Жизнь (Жива), Смерть (Марена) и всепобеждающая Любовь – Лебедь.

Марена, которую сравнивают с ушедшей зимой, плетет интриги, чтобы задержать в пути Жениха-Солнце, чтобы всеми силами отсрочить пришествие весны.

Невеста в это время ждет и томится в неведении. Милый-то все не едет. А может и вовсе позабыл ее, другой красой зачарован?

Согласно Преданию, Марена обманом заманивает к себе Даждьбога, подносит ему чашу с вином:

Когда заманивает смерть
В тенета Дажьбога, затем
Чтоб помрачить святую душу.
Он  выпивает горький яд
Из рук прекрасно яркой Мары.
И силу, поменяв на боль,
Он поддается на распятье.
А Мара хитростью своей,
Сморив могучего героя,
Его распяла на скале,
На пятницу седмицы страстной.

(фрагмент из поэмы С. Лунёвой «Баллада о Даждьбоге»).

Каждый день масленичной страстной седьмицы имеет свое название.
В понедельник Марена встречает-привечает Дажьбога. Понедельник называется Среча.
Во вторник Марена поет и танцует перед Даждьбогом, заигрывая с ним. Вторник – Заигрыш.
В среду она угощает блинами и другими яствами. Среда – Лакомка, проверка на стойкость к чревоугодию.
В широкий четверг Марена устраивает пир на весь мир и спаивает Дажьбога крепким мёдом, куда подмешивает колдовское зелье. Четверг зовется Разгуляй.
В пятницу – Марена распинает Даждьбога на Алатырской горе, вбивает в руки и ноги Его четыре гвоздя, а пятый - теряет. (Какой смысл сокрыт за этим символом - в статье Дмитрия Логинова "Марена теряет гвоздь").
Почему-то пятница зовется – Тещины вечера, хотя тещи здесь вроде бы ни причем. Разве что очень и очень косвенно. По обычаю, в этот день собираются вместе пожилые женщины, матери замужних дочерей, и ну своих зятьёв обсуждать за блинами. Хвалили далеко не всех, многим парням доставалось на орехи от острых тещиных язычков. Но это, конечно, конструктивная критика, с материнской добротой и любовью.
В субботу – Золовкины посиделки (золовка – сестра мужа). По обычаю, это день молодых женщин. Собираются на блины сестры родные, двоюродные или по мужу. И вот, Жива решает тоже навестить свою сестру Марену и летит к ней, к Алатырской горе. И что же она там видит? Ее сестра, богиня смерти, приковала к скале Солнце-Даждьбога, чтобы не дать свету истины пролиться в мир. Чтобы не дать встретиться Жениху и Невесте. И тогда по велению Сварога Небесного Жива выбивает из рук Марены чашу с мертвой водой, которой та собралась было напоить прикованного к скале. Жива подносит к губам Даждьбога чашу с водой живой. Он испивает живительной влаги и воскресает, и прощает всех в Прощенное Воскресенье.
Какая глубина образов! Прощение – и есть воскресение! Только им воскресает душа, освобождаясь от незримого плена.

И вот Любовь, третья сестрица, уносит Даждьбога на лебединых крыльях в Светлый Ирий, к милой Невесте – Душе.

Уносила Дажьбога Лебедушка
Ко Рипейским горам в светлый Ирий.

Как встречаются Жених и Невеста, приходит весна. Вся природа ликует в лучах яркого вешнего солнца Ярилы.

А что же злодейка Марена-зима? Ее чучело, сделанное из соломы гороха ("чучело гороховое") сжигают вечером прощенного воскресения. А когда костер сделается меньше, сами прыгают через него. В очистительном пламени сгорают все грехи-горести, все страсти, привнесенные в душу извне.

И открывается прежде скрытое: душа человеческая, как она есть, как сотворена Богом, чиста и бела.

И все радуются этому воскресению бессмертной и свободной души, знающей своего солнечного Жениха – Спаса-Даждьбога. Интересно, древнее слово крес означает еще и огонь.

Согласно Славянским верованиям, в эту пору, то есть, когда над Арктидой появляется солнце, отверзается Сварга Небесная. И светлые боги сходят на землю. И души славных предков прилетают на птичьих крылах из Ирия Небесного навестить своих потомков.

Рекомендуем еще на эту тему почитать

Поделитесь с друзьями в соцсетях