Сын именем Солнце

Икона СПАС (из Звенигородского чина), письма Андрея Рублева, начало XV века

В нынешнем году Светлое Христово Воскресение приходится на 16 апреля.

Сын именем Солнце

“И после царствова Сын Его именем Солнце,

Его же наречють Дажьбог, бе бо Муж Силен.

” Ипатьевская летопись.

 Далекие наши предки искони поклонялись Солнцу. Однако солнцепоклонниками в языческом смысле не были никогда. Называть их так было бы не более правомерно, чем, скажем, именовать (про­сти Господи!) “дос­ко­по­клон­ни­ком” православного христианина, почитающего святые иконы. Потому что коленопреклоненный перед иконой кланяется не доскам, а Образу Божию, напечатленному на них. Как и говорится: поклонюсь образам.

Вот также Солнце почиталось предками русов образом Сына Бога Всевышнего. (Именно образом. А не то, что Солнце – это будто бы Он Сам и есть!) Современный писатель-мистик Даниил Андреев именно в этом смысле называет Солнце: Живая Икона.

Почему же предки руссов, о которых древние греки сохранили воспоминание как о гипербореях, почитали Солнце образом Сына?

Древние русы поклонялись Всевышнему как Триглаву, то есть Единому в Трех Лицах: Отцу (Его именовали Есь – Сущий), Сыну (Его называли Туисто – Двойной) и Духу (Он име­новался Рус, и следом этого сохранилось до сего времени слово парус, имеющее диалектный синоним подух).

Пророчество о том, что Всевышний некогда пошлет Сына своего на землю, чтобы спасти мир от Зла, самое древнее на земле. Оно изложено в той или иной форме в священных текстах древних традиций самых разных народов. Примером таковых служат Русская и Восточная Веды, Авеста зороастрийцев, Кельтский и Хеттский эпос и другие писания, много более древние, чем хрестоматийный Ветхий Завет. Причем не только евразийские источники содержат пророчество. О Сыне Бога – Спасителе – упоминает и традиция американских индейцев.

Предания самых различных народов называют в качестве своего истока северных предков. “Люди северной земли”; “белые боги, живущие во льдах”, “при­шед­шие оттуда, где один день длится целый год”; “оби­та­тели Подсолнечного Царства”; “жители Беловодья” – так называют самые разные народы своих учителей, от которых их предание ведет Традицию.

Все больше историков полагают сейчас, что расселение народов шло с севера на юг. Ибо праантичный север не представлял собой полюс холода. В определенный момент он сделался таким в результате некоего древнего катаклизма. Вероятно, то было смещение полюсов планеты или (и) изменение картины теплых и холодных течений в Океане. Так или иначе, с севера начал распространяться ледник. И древний народ, живший на некогда благословенной земле, спасаясь от похолодания, расселился по разным континентам. Посвященные этих Древнейших и были учителями всех существующих теперь по-настоящему древних Традиций, и эти Посвященные предрекали пришествие в сей мир Сына Бога.

Античные хроники называют Древнейших гипербореями. Страну, где жили гипербореи – Арктидой. Согласно кельтскому эпосу в столице Арктиды хранилась чаша с напитком бессмертия (прообраз Святого Грааля). И город этот скандинавы называли Туле (Тиу-лен, то есть земля Туисто, Сына Бога). Древние русы именовали Арктиду Подсолнечна Земля или Царство Света или Световит (место, где постоянно пребывает – витает – Свет). И также именовали царя этой земли, и царь этот наделялся божественным достоинством. (Со­хра­ни­лось свидетельство Саксона Граматика о скульптуре этого царя-бога, находившейся в храме на северном острове Аркона. Световит в правой руке держал меч, а в левой – чашу.) А также русы называли Арктиду Земля Белых Вод. Потому что Ледовитый океан из-за ледяной крошки казался белым, и из-за непроглядных молочных туманов, которые отделяли Арктиду от Евразийского севера. Индусы называли землю, прилегающую к Полюсу, где полгода длится день, а полгода ночь – Шведатвипа (“Белая земля” – древнеиндийский эпос “Рама­яна”).

Обычай воспринимать Солнце символом Грядущего в мир Сына Бога сложился еще в Арктиде. О Сыне Бога было предсказано, что Он умрет и воскреснет, и таким образом смертью победит Смерть. И поведение Солнца в небе в полярных областях было очень наглядным символом. Вот и Христианская Пасха празднуется в первое воскресенье после или в самый день весеннего равноденствия, но никак не ранее. (Причем обязательно после равноденствия должна взойти полная луна.)

Необходимость такой зависимости праздника от дня равноденствия неочевидна. Ведь в средних широтах день, когда свет и тьма уравновешивают друг друга, ничем особенным не отличается от остальных весенних дней. Другое дело – в полярной области. Солнце там, как известно, исчезает, умирает на долгую полярную ночь. А потом, когда мрак стоял уже так долго, что могло показаться – мир навсегда погрузился во тьму – Солнце появлялось, воскресало.

(У самых разных народов, сохранивших древний строй до настоящего времени, отмечают обычай вечером просить Солнце опять взойти на следующий день. Едва ли такой мог сложиться там, где сутки длятся 24 часа, где обязательность возвращения Солнца слишком очевидна. Ясно, что такой обычай – реликт очень давнего прошлого, воспроизведение действий предков, которые жили в высоких широтах и реально каждый год переживали долгую Тьму, навевающую мысль, что Свет может и не вернуться.)

Как наиболее наглядный образ Сына Солнце утвердилось и не только поэтому. О Сыне предсказывалось: Он будет Туисто – Двойной, то есть будет сочетать в Себе две природы Божескую и человеческую. Невидимую и видимую. Таково и Солнце.

Причем на этом примере учили не только северные мудрецы праантичной древности, но и богословы первых веков христианства. Сомневающиеся в двойной Бого-человеческой природе Иисуса Христа говорили, что ничего подобного не бывает. Учителя христианские так отвечали им: “А как же бывает, что Солнце никто и никогда не видел?” На это учителям конечно же возражали: “Все видели Солнце и я сейчас вижу!” Тогда-то богословы и говорили: “Нет, ты видишь только сияние Солнца! Внутреннее же – само Солнце – скрыто, и оно может быть увидено лишь духовными очами, взором ума.”

О Грядущем Сыне Бога Северная Традиция говорила, что Он – Туисто, Двойной не только по причине, что Он будет иметь две нераздельные и неслиянные природы, а также и по причине, что ему будет суждено прийти в этот мир дважды. Первый раз, дабы принести Себя в жертву ради спасения мира. И второй раз – во Славе и в Силах. И в этом случае Солнце полярной области представляет собой идеальный наглядный образ. Ведь после полярной ночи оно показывается над горизонтом дважды. Сначала как слабый проблеск и потом вновь уходит. Однако это появление его рождает твердую надежду. И тьма, вновь сгустившаяся, уже не кажется такой страшной. Ибо самое жало ее – страх, что Солнце не появится никогда – уже отсутствует. А потом происходит и второе триумфальное появление Солнца, когда оно восходит над горизонтом высоко и уже больше не исчезает ни днем, ни ночью.

Неудивительно, что и ночи на праздник Воскресения Господня всегда бывают светлыми. Это потому, что его отмечают во время или сразу после первого весеннего полнолуния. И это также неслучайно. Полнолуние издревле считалось эвфемизмом светоносной тьмы или животворящей смерти в текстах эзотерического христианства (коптских, например). Спаситель наш умер и воскрес, смертию смерть поправ. То есть, не умри Он – не видели бы мы и Чуда Воскресения, торжества над смертью. Так бы и казалось, что “все это” завершается безвыходным тупиком. И дальше ничего нет. И никто оттуда не возвращался. А разлука с умершими – навеки.  Но Он – возвратился, чтобы сказать: “В Доме Отца Моего обителей много”. Он показал и рассказал, что есть на самом деле за стеною, за которой якобы “ничего нет”. Стена стала Дверью. Смерть (тьма) стала у Него свидетельницей о Жизни (Свете).

Образ “солнца полуночного” – один из глубоких образов эзотерического христианства. Образ этот созвучен с такими известными фразами из Евангелия, как “И Свет во тьме светит”, “Глас вопиющего – в пустыне”...

Путь, возводящий туда, где смерть лишена жала своего, то есть представления о безысходности смерти – путь этот именовался у ранних гностиков – Лунная дорога. (У русов: Троянова тропа.)  Празднование Христианской Пасхи попадает на “дни лунной дорожки”, как это называют астрологи.

Лунная дорога – древний символ пути, на котором осознается тщета смерти. Помните, у Гребенщикова: “Вот едут партизаны Полной Луны. Мое место здесь, мое место здесь...” И неслучайно у Булгакова прозревший Понтий Плат восходит на небо не иначе, как по лучу от полной Луны словно по мосту, соединяющему миры. Когда есть этот Мост, возможна связь между миром живущих и миром загробным...

И становится возможны встречи живых и умерших. Все радуются светлому празднику. И умершие вслед за живыми приходят в храм похристосоваться. Бытует поверье, что если спрятаться в храме после того, как все уйдут на крестный ход, то можно подсмотреть за умершими... Но стоит ли тревожить их? Куда как достойнее пригласить своих умерших близких на встречу. Лучшего места, чем территория сновидения не сыскать. И лучшего времени для такой встречи, чем ночь на Светлое Христово Воскресение, не бывает. Ибо в это время на всей земле нет никакого зла. И нет необходимости в жесткой преграде между мирами. Завеса становится прозрачной. Светлыми, прозрачными становятся сны.

Помолившись перед сном, попросите Иисуса Христа разрешить увидеться во сне с вашими дорогими умершими. Напишите на листке бумаги имя того человека, с кем бы вы хотели встретиться и положите записку под подушку. Все эти действия надо делать спокойно, сосредоточенно и не торопясь. Ваше душевное состояние должно быть ровным и умиротворенным. Не следует “горячо желать” задуманного. Позвольте встрече состояться или не состояться. Положитесь на Бога, Всевышнему виднее.

Бывает, что не только состоится чудесная встреча, но и откроется для сновидца его будущее. Это потому, что души умерших видят будущее столь же ясно, как мы – настоящее. Как если бы рядом со спящим человеком сидел бодрствующий и между ними установилась связь. То есть они могли бы беседовать друг с другом, находясь каждый в своем мире. Как если бы из одного мира в другой лег мост... Бодрствующий прекрасно знает будущее. Скажем, через два часа прозвенит будильник и спящий проснется. Но он не знает, что сейчас снится спящему. Умершему интересно, какой сон видит живущий...

Мудрецы древности утверждали: и жизнь, и смерть – сон. Неважно, малый или великий, но всего лишь череда сновидений, сменяющих друг друга. Они предрекали, что наступит время, когда воплотится Тот, Кому сознание этого будет дано во всей полноте и ясности. Среди спящих родится Бодрствующий. Он-то и победит смерть. Пророчество сбылось. Рожденного Девою именуют теперь Христос, что означает Спаситель. Кельтские предсказания о его пришествии называли Его Дверь, Мост. Русские же: Сын Бога именем Солнце.

__________________________________________

© Лада Виольева,  статья опубликована в журнале "Свет: природа и человек", 5/2002.

© Институт богословия РСТ СВА, 2012.  Все права защищены. При копировании и републикации статьи активная ссылка на первоисточник обязательна.

Рекомендуем еще на эту тему почитать

Поделитесь с друзьями в соцсетях